علومِ جدیداورعصرحاضرکےتفسیری منہج

قرآن مجید فرقان حمید، کلامِ الٰہی اور انسان کیلئے منبع ہدایت ہے جوہر زمان و مکاں میں یکساں طور پر قابل عمل ہونے کا دستور ہے- اس فصیع و بلیغ پیغام کے بیان، انسانی فہم اور آسانی کی خاطراس کی وضاحت و تشریح نے علم تفسیر و اصول تفسیر کو جنم دیا جس سے متون کی تعبیر و تاویل کا فن وجود میں آیا- لیکن جب سترھویں صدی سےمسلم دنیا زوال پذیر ہوئی اور مسلم دنیا کا سیاسی اور معاشی نظام مکمل طور استعماری گرفت میں آ گیا تو مسلمانوں کا علمی و روایتی میدان بھی نوآبادیات کا شکار ہو گیا- اس کےساتھ ہی مغرب میں جہاں مابعد الطبیعات کارجحان مثبت و منفی علوم کی ترویج میں اضافہ کا سبب بنا وہیں مابعد جدیدیت کے بعد سے علومِ اسلامیہ [1]کو Colonize کیا جانے لگا-

تفسیر قرآن مجید اور اس سے متعلقہ دیگر علوم اسلامیہ فہم دین کے لئے مرکزی اہمیت کے حامل ہیں- کلام الٰہی کی تفسیر کوئی آسان اور عمومی نوعیت کا کام نہیں بلکہ یہ خاص الخاص مرتبہ اور مقام کا متمنی ہے- جس کا اندازہ اس سے لگایاجاسکتا ہے کہ اللہ رب العزت نے وحی الہٰی کے مفسر کی حیثیت سے حضور نبی کریم (ﷺ) کی اولین ذمہ داریوں میں سےایک ذمہ داری بیان فرمائی ہے اور حضور نبی کریم (ﷺ) کے دیگر اعلیٰ و ارفع فرائض نبوت میں کتاب یعنی قرآن مجید کی تعلیم[2] اور حکمت (جسے مفسرین کرام حدیث مبارکہ فرماتے ہیں)دینابھی شامل فرمایاہے- بالفاظ دیگر اُمت کے علمائےحق کا صاحبِ تفسیر ہونانہ صرف اعزاز ہے بلکہ فرائض نبوت کے انہی اوصاف کی پیرو کاری کا تسلسل ہے- قرآن مجیدکی مختلف تفاسیر ہر اسلوب و علم[3] میں کی جاتی رہی ہیں جیسےآئمہ لغت [4]نےزبان کے قواعد و ضوابط اور ترکیبات نحوی کی روشنی میں تفسیر بیان فرمائی ہے- قرآن مجید بحیثیت کتاب ایک لاثانی، نہایت ہی اعلیٰ درجہ کی منظم و مرتب کتاب ہے- قرآن مجید کا طرز بیان اور اسلوبِ خطاب سے واضح ہوتا ہے کہ کس طرح یہ تمام کائنات کے بنی نوع انسان کو اپنا مخاطب ٹھہراتی ہے -[5]

قرآن مجیدجس طرح تمام انسانوں کو ایک خاص انداز میں مخاطب کرتا ہے ایسے ہی یہ تفسیر و بیان کے لئے بھی ایک خاص اسلوب کا متمنی ہے- لیکن کچھ مغرب زدہ اہل مشرق مفکرین مغربی فلسفہِ کائنات اور سائنسی نظریات کی روشنی میں قرآن کی تعبیر و تاویل کرتے ہیں بجائے اس کے کہ قرآن جو مستقل اور غیر متغیر پیغام کا حامل ہے اس کی روشنی میں مذکورہ علوم کو بیان کیا جائے-اول الذکر مفکرین نے جب یہ رویہ اپنایا تو بہت سی اصولی غلطیوں کے مرتکب ہوئے- جیسے جیسے مغرب کے علمی مباحث مختلف ڈگر پر چلنے لگے تو اہل مشرق کے تفسیری منہج میں بھی واضح تبدیلی نظر آنے لگی-

قرآن کے انکارِ استناد، اختلافِ قرأت اور نسخہ ہائے مخطوطات کے مستند ہونے پر اعتراضات کئے گئے لیکن امت کا قرآن کے سند اور معناً روایت پر اجماعِ قطعی کے باعث اس بیانیہ کو قبول عام نہ ملاسکا کیونکہ مکمل قرآن قطعی الثبوت تو ہے لیکن قطعی الدلالہ نہیں-[6] قرآن میں اس قسم کے شکوک و شبہات پیدا کرنے کی ناکام کوشش کے بعد تدوین احادیث اور روایت احادیث پر تنقیدی کام کیا گیا اور علم احادیث سےمتعلق مشہور کیا جانے لگا کہ اسلامی ادب میں احادیث مبارکہ (ﷺ) کو بعد میں شامل کیا گیا جس کا جواب علماء حق نے بہت مفصل اور مدلل انداز میں دیا-

اس فتنہ کے بعد مغرب میں ہر منیاتی فلسفہ پنپا جس کے مطابق متن کی حقیقت خود کچھ نہیں جبکہ متن کو پڑھنے والایعنی قاری، الفاظ کےمعنی متعین کرتاہے- بالفاظ دیگرمتن بذات خود قاری کے سامنے کوئی قطعی معنی و مفہوم نہیں رکھتا- جس پر ہمارے عصری مفسرین نے اس موقف کو اپنایا کہ قرآنِ مجید کا نص (بمعنی متن) تمام کا تمام قطعی الدلالہ ہے اور اپنے مفہوم میں واضح ہے جس کے لئے کسی بیرونی سہارے کی ضرورت نہیں- [7]اس بیانیہ کی نیک نیتی کے حوالے سے تو کچھ نہیں کہا جا سکتا لیکن اس سے یہ اصولی غلطی سر زد ہوئی کہ مندرجہ بالا موقف قرآن کے اپنے الفاظ قطعی کا مخالف ہے جیسا کہ فرمانِ باری تعالیٰ ہے:

’’ھُوَ الَّذِیْٓ اَنْزَلَ عَلَیْکَ الْکِتٰبَ مِنْہُ اٰیٰتٌ مُّحْکَمٰتٌ ھُنَّ اُمُّ الْکِتٰبِ وَاُخَرُ مُتَشٰبِھٰتٌ^ط فَاَمَّا الَّذِیْنَ فِیْ قُلُوْبِھِمْ زَیْغٌ فَیَتَّبِعُوْنَ مَا تَشَابَہَ مِنْہُ ابْتِغَآئَ الْفِتْنَۃِ وَابْتِغَآئَ تَاْوِیْـلِہٖ^ج وَمَا یَعْلَمُ تَاْوِیْلَہٗٓ اِلَّا اللہُ ^م وَ الرّٰسِخُوْنَ فِی الْعِلْمِ یَقُوْلُوْنَ اٰمَنَّا بِہٖ کُلٌّ مِّنْ عِنْدِ رَبِّنَا^ج وَمَا یَذَّکَّرُ اِلَّآ اُوْلُوا الْاَلْبَابِ‘‘ [8]

’’وہی ہے جس نے آپ (ﷺ) پر کتاب نازل فرمائی جس میں سے کچھ آیتیں محکم (یعنی ظاہراً بھی صاف اور واضح معنی رکھنے والی) ہیں وہی (احکام) کتاب کی بنیاد ہیں اور دوسری آیتیں متشابہ (یعنی معنی میں کئی احتمال اور اشتباہ رکھنے والی) ہیں، سو وہ لوگ جن کے دلوں میں کجی ہے اس میں سے صرف متشابہات کی پیروی کرتے ہیں (فقط) فتنہ پروری کی خواہش کے زیراثر اور اصل مراد کی بجائے من پسند معنی مراد لینے کی غرض سے اور اس کی اصل مراد کو اﷲ کے سوا کوئی نہیں جانتا اور علم میں کامل پختگی رکھنے والے کہتے ہیں کہ ہم اس پر ایمان لائے، ساری (کتاب) ہمارے رب کی طرف سے اتری ہے اور نصیحت صرف اہلِ دانش کو ہی نصیب ہوتی ہے‘‘-

محکم و متشابہ آیات کی تفسیر مختلف الفاظ میں لیکن انہی معنوں میں یوں بیان کی جاتی ہےکہ متشابہ آیات وہ ہیں جن میں کئی معنوں کا احتمال ہوتا ہے- محمد بن جعفر بن زبیر نے کہا محکم وہ آیات ہیں جن کا صرف ایک معنی اور ایک محمل ہے اور اس میں کسی اور تاویل کی گنجائش نہیں ہے اور متشابہ وہ آیات ہیں جن میں کئی تاویلات کی گنجائش ہے- یعنی قرآن ثبوت میں تو قطعی ہے ہی لیکن دلالت میں قطعی نہیں -

پورے قرآن مجید کو قطعی الدلالہ قرار دینا نہ صرف یہ موقف محکم و متشابہات سے متعلق مندرجہ بالاآیت کےخلاف ہے بلکہ اس سے بہت سے دیگر مسائل بھی جنم لیتے ہیں جیسا کہ فہمِ قرآن کے لئے حدیث کی کوئی ضرورت نہیں اورقرآن مجید اپنے معنی واضح کرنے میں کافی ہے-[9] جس کی جڑیں دوسرے لفظوں میں فتنہ انکارِ حدیث سے جڑتی ہیں- لہٰذا قرآن مجید کے ظاہری معنیٰ کو بنیاد بنا کر استدلال کرنے سے گریز کیا جائے اور جامع مطالعہ سے معنی اخذ کئے جائیں-تفسیر قرآن مجید میں بعید از قیاس تعبیرات کرنا بلا شک و شبہ پیغام قرآن مجید کے خلاف ہے-

مزید برآں! قرآن مجید قطعی الدلالہ ہے اور اس کے تعبیر و تشریح کے لئے کسی خارجی سہارے کی ضرورت نہیں جیسے اصول سے نہ صرف قرآنی مؤقف اور احادیثِ رسول (ﷺْ) کا انکار لازم آتا ہے بلکہ قرآن مجید کی تفسیر کیلئے ’’Quranic Sciences‘‘سے متعلق مختلف مباحث و مغالطے واضح ہوتے ہیں جیسا کہ قرآن مجید کی آیات کے نزول کے بارے میں روایات کا علم ہے کہ کس آیت کا مقام نزول کیا ہے اور شانِ نزول کیا ہے؟ جب تک ان کےتعین کے لئےاقوال صحابہ کو شمار نہ کیا جائے محض آیات کے سیاق و سباق[10] سے استدلال کے مختلف مضمرات سامنے آتے ہیں- مسئلہ کی نوعیت اور حساسیت مزید بڑھ جاتی ہے جب اس سے جُڑے دیگر مسائل سامنے آتے ہیں کہ روایات سے آیات کے مقام نزول کا پتہ چلتا ہے کہ کون سی آیت مکۃ المکرمہ میں نازل ہوئی اور کونسی مدینہ منورہ میں نازل ہوئی-جس سے مسئلہ مکمل قرآن قطعی الدلالہ ہے یا ظنی الدلالہ مزید اہمیت اختیار کر جاتا ہے-

مسئلہ آیات کے مقام نزول کو متعین کرنے پر نہیں ٹھہرتا بلکہ اس مصرع کا مصداق آتا ہے کہ درد بڑھتا گیا جوں جوں دوا کی کیونکہ شان نزول طے کرنے سے آیت  کے مطلق اور مقید حکم ہونے کا ادراک کیا جائے گا-اسی طرح جب تک کسی آیت کا مقام نزول مکہ شریف ہے یا مدینہ شریف، واضح نہ ہوناسخ اور منسوخ کا پتہ لگانا ناممکن ہو جاتا ہے- کیونکہ ناسخ اور منسوخ کی دلیل علماء آیت کے متقدم اور متاخر [11]ہونے پر لگاتے ہیں-

لہٰذا!آج ضرورت اس امر کی ہے کہ عصر حاضر میں جتنا اسلامی علمی روایت کو نمایاں اور اجاگر کرنے کی ضرورت ہے، شاید اس کی ضرورت اور حجت آج سے پہلے یوں محسوس کی گئی ہو-کیونکہ نو آبادیاتی دور میں مسلم معاشرے جس تہذیبی اور ثقافتی اثر میں رہے اس کے لئے ضروری ہے کہ تمام اسلامی علمی روایت کو دوبارہ نمایاں کیا جائے اور اصولی پامالیوں سے بچا جائے- آج جب اسلاف کی تفسیر کی سائنس کے حوالے سے کوششوں اور ضوابط کو دیکھا جائے تو یہ علوم ایسے مسلمہ الثبوت اور آفاقی اصولوں پر قائم ہیں جو آپس میں یوں موافقت اور مطابقت رکھتے ہیں کہ اگر بظاہر کوئی تعارض و تضاد نظر آئے تو انہیں ہم آہنگ کرنے کے لئے تعبیرات اور تاویلات کے  مکمل ضوابط بھی ملتے ہیں- جبکہ آج کے جدیدیت پسند اورمغربیت کی روشنی میں اسلام کو دیکھنے والوں سے جب اصولی غلطیاں سرزد ہوتی ہیں تو ان کا موازنہ اسلاف سے کرتے ہوئے یہ مصرع بے ساختہ طور پر نکلتا ہے-

علامہ محمداقبالؒ اسی بات کویوں بیان فرماتے ہیں:

’’کوتاہ نظر عالموں کے اجتہاد سے اسلاف کی پیروی(خطرات سے) زیادہ محفوظ ہے‘‘-

٭٭٭

سوشل میڈیا پر شِیئر کریں